《春秋左傳正義》有云：“中國(guó)有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華?！?
中國(guó)自古以來(lái)就是禮儀之邦，這當(dāng)然不意味著只有中華民族有禮儀，事實(shí)上世界各國(guó)都有自己的禮儀規(guī)范，但將禮儀上升到民族文明內(nèi)核這一高度的，放眼全世界也只有中國(guó)一家。
禮儀的誕生本來(lái)是為了方便人與人之間的社會(huì)交往，通過(guò)各種各樣的禮儀規(guī)程從而實(shí)現(xiàn)了人際交往的有序、有度、有規(guī)范。
而中國(guó)在此基礎(chǔ)上又將更多的文化內(nèi)核融入各種禮儀當(dāng)中，使得禮儀更具有文化內(nèi)涵也更具有文化象征性。
而具有文化象征地位的禮儀，也理所當(dāng)然地在中國(guó)人的生活中扮演著重要的角色，它貫穿每一個(gè)中國(guó)人的一生。
幼年時(shí)有滿月酒、抓周禮，成長(zhǎng)過(guò)程中有加冠禮、成人禮，而死亡時(shí)也有喪禮。
古代禮儀
古代中國(guó)禮儀根據(jù)場(chǎng)合的不同、適用對(duì)象的不同大致劃分為五類(lèi)，分別是“吉禮”、“嘉禮”、“賓禮”、“軍禮”、“兇禮”。
如今我們已經(jīng)不怎么講這“五禮”了，而我們現(xiàn)在經(jīng)常說(shuō)的抓周禮、婚禮、喪禮都是這“五禮”的下級(jí)分類(lèi)，由此也可看出我國(guó)禮儀簡(jiǎn)化的一種趨勢(shì)。
其中以“吉禮”的地位最高，所謂“吉禮”主要指的是人們對(duì)天地、鬼神、祖先的祭祀禮儀。
譬如祭祀各位天神地祇、祭祀山川河流、祭祀逝去先人都屬此類(lèi)，大到古代封建君主祭祀天地，小到平民百姓春節(jié)祭祖都算是吉禮。
而“五禮”中的“嘉禮”與“吉禮”名稱相類(lèi)，一個(gè)“吉”一個(gè)“嘉”，都意味著好事、喜事，但二者所指卻有一定差別。
“嘉禮”在古代通常指在人們?nèi)粘Ｉ钪兄档脩c祝時(shí)所使用的一些禮儀，譬如飲食宴請(qǐng)禮儀、大婚加冠禮儀、節(jié)日慶賀禮儀等，像我們現(xiàn)在常說(shuō)的婚禮、成人禮、升學(xué)宴都屬于嘉禮的一部分。
在筆者看來(lái)，如果說(shuō)“吉禮”的適用對(duì)象是天地自然、神佛鬼仙等超凡存在，那么“嘉禮”就是為人慶賀而生的禮儀，論地位嘉禮自然不如吉禮，但卻更加貼近我們的日常生活。
而“賓禮”看其名字就知道它是圍繞賓客產(chǎn)生的禮儀，這種禮儀除了我們?nèi)粘＝哟e客的禮儀外，在古代也涉及諸侯之間、諸侯和天子之間互相交往的禮儀活動(dòng)，從這個(gè)角度而言“賓禮”顯然跟外交事務(wù)有很深的關(guān)系。
“軍禮”與“賓禮”類(lèi)似，都是專(zhuān)門(mén)用于某一領(lǐng)域的禮儀，這里我們所說(shuō)的軍禮不單純指現(xiàn)在我們常說(shuō)的“敬軍禮”的軍禮，而有更廣泛的內(nèi)涵。除了基本的軍人禮節(jié)外，凡是跟出征、軍旅相關(guān)的禮儀活動(dòng)也在它的范圍內(nèi)。
仔細(xì)說(shuō)來(lái)，西周時(shí)期的軍禮又大致分為“大師之禮”、“大均之禮”、“大田之禮”、“大役之禮”、“大封之禮”等幾個(gè)方面。范圍涵蓋軍隊(duì)出征、軍隊(duì)檢閱、軍事演習(xí)、確定疆界等與軍事有關(guān)的方方面面，甚至為進(jìn)行某些國(guó)家大工程而舉行的禮儀活動(dòng)也屬于“軍禮”的范圍。
最后一種就是“兇禮”，顧名思義這類(lèi)禮儀通常與某些不好的事情聯(lián)系在一起，它不僅可以用來(lái)表達(dá)慶祝喜悅之情，也可以寄托人們的哀悼、憐憫、悲傷之情，兇禮正是為此專(zhuān)門(mén)而生的禮儀。
譬如我們?nèi)粘Ｋf(shuō)的喪禮就是兇禮的一種，除此之外古代還有用來(lái)哀悼饑荒疫癘的“荒禮”、對(duì)他國(guó)發(fā)生的不幸事情進(jìn)行人道主義慰問(wèn)的“吊禮”、以及對(duì)遭遇困難的友邦進(jìn)行幫扶的“檜禮”和“恤禮”，它們都是兇禮的重要組成部分。
以上所述就是中國(guó)古代大致的禮儀分類(lèi)，而在這幾種禮儀的范圍下，又各有規(guī)制不同的具體禮儀，譬如“九賓之禮”、“揖讓禮”、“跪拜禮”、“虛左禮”等，它們共同組成中國(guó)古代龐大的禮制體系。
“大雅之堂”和“下里巴人”
禮儀作為人與人之間交往過(guò)程中的一種行為規(guī)范，應(yīng)該是最接地氣、也最貼近人們生活的，但正如上文提及的那樣。
我國(guó)特有的禮儀文化作為華夏文明的重要組成部分，它的意義早已不止于普通百姓之間的交往規(guī)范，而被賦予嚴(yán)肅的文化內(nèi)涵和政治意義。
在古代禮儀問(wèn)題常常是封建王朝的重大政治問(wèn)題，就是這一特征最好的體現(xiàn)。
古人對(duì)于此有很多的表述，譬如“國(guó)之大事，在祀與戎”，“祀”指的是祭祀，進(jìn)而延伸為禮儀問(wèn)題，在古人看來(lái)祭祀等一系列禮儀活動(dòng)是與軍事并列的國(guó)家政治生活中的頭等大事。
另外，封建王朝還指定專(zhuān)門(mén)的官員負(fù)責(zé)朝廷的禮儀。三公九卿制下，由九卿之一的太常主要負(fù)責(zé)王朝禮制，而在三省六部制當(dāng)中，封建君主又專(zhuān)門(mén)設(shè)置禮部管轄一系列與禮儀相關(guān)的活動(dòng)。
而朝廷中每一次與禮儀相關(guān)的活動(dòng)都是朝堂上重要的政治活動(dòng)，甚至可以因此引發(fā)不少朝堂動(dòng)蕩和政局變遷，最為著名的有宋英宗的“濮議”、明嘉靖年間的“大禮議”等事件，都曾在各自時(shí)代的朝堂上引起過(guò)軒然大波。
這些無(wú)一不說(shuō)明禮儀活動(dòng)在國(guó)家政治層面的重要地位，不過(guò)這種特征隨著封建制度的崩潰和封建禮教的衰微而逐漸衰弱，禮儀逐漸向更民俗化、更簡(jiǎn)約化的方向演變，其中民間常說(shuō)的“喜喪”就比較能體現(xiàn)這一點(diǎn)。
“喜喪”之說(shuō)最早出自記載清代掌故的《清稗類(lèi)鈔》一書(shū)，該書(shū)對(duì)“喜喪”的論述很明確：“人家之有喪，哀事也，方追悼之不暇，何有于喜。而俗有所謂喜喪者，則以死者之福壽兼?zhèn)錇榭上惨??！?
由此可見(jiàn)喜喪的出現(xiàn)與“俗”有很大的關(guān)系，這顯然就與王朝和儒家信奉的正統(tǒng)的禮制劃分開(kāi)來(lái)。
大膽推測(cè)喜喪很可能是民間百姓在漫長(zhǎng)的發(fā)展時(shí)間中對(duì)福壽雙全的逝者自發(fā)約定俗成形成的一種禮儀活動(dòng)，它出自于民間百姓的自我創(chuàng)造。
而民間禮儀自然不能太過(guò)繁瑣，萬(wàn)事以方便可行為要，這也是民間禮儀與儀式繁瑣、一絲不茍的正統(tǒng)禮儀之間的差別之一，表現(xiàn)在喜喪這件事上，比較突出的一點(diǎn)就是將喜喪的標(biāo)準(zhǔn)固化。
前文說(shuō)過(guò)喜喪這個(gè)說(shuō)法是為“福壽雙全”的逝者準(zhǔn)備的，那么怎樣要算福壽雙全呢？
怎樣算有福？這件事仁者見(jiàn)仁智者見(jiàn)智，很不好界定，老百姓也沒(méi)有功夫掰扯這個(gè)，相比較之下“壽”這個(gè)方面就很好看，所以老百姓干脆將喜喪與年齡掛鉤，逝者最低也要達(dá)到七十歲才能稱之為“喜喪”，年齡越高自然越名副其實(shí)。
除此之外，一般情況下還要求逝者子孫滿堂、家大業(yè)大、壽終正寢。喜喪在民間的自發(fā)形成是禮儀接地氣的一個(gè)縮影，中國(guó)禮儀就是這樣上得朝堂也下得鄉(xiāng)野，而隨著封建社會(huì)的結(jié)束民間禮儀成為禮儀文化的主要方面。
結(jié)語(yǔ)
中國(guó)向來(lái)是“禮儀之邦”，這些在中國(guó)流傳至今的禮儀并不是一成不變的，而是隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷革故鼎新，既保留了傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核,又融入更多的時(shí)代元素，最終成為流淌于中華民族血管中的文明基因。