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世界是運動的而非靜止的，世界每時每刻都在經(jīng)歷不斷變化和創(chuàng)造的過程。生命的本質(zhì)在于活動，活動就是進行自由的創(chuàng)造。正是由于生命的存在，世界才能成為一個充滿生機與活力的整體。

生命哲學在哲學史上的最大貢獻在于它為人類提供了一種與傳統(tǒng)哲學迥然不同的世界觀。在這種世界觀中，哲學的意義不在于靜觀世界的本質(zhì)，也不在于從實踐中獲得知識和真理，而在于思考生命的意義和價值，在于通過這種思考滿足我們獲得生活意義和價值的渴望。生命哲學要告訴我們的是，作為世界重要的一部分，生命整體的世界是什么，個體生命的世界又是什么。

在柏格森看來，生命并不是傳統(tǒng)哲學家所認為的那樣，是一種沉思，一種認識，或是要服從某種神圣的秩序等等；生命其實是無窮意志的體現(xiàn)，是無數(shù)欲望的累積，是無盡創(chuàng)造的開發(fā)，或者說它就是一種實踐生活。

生命哲學的歷史源遠流長，早在19世紀末的法國、德國就已經(jīng)出現(xiàn)。那時的哲學家將生命一詞作為哲學的核心概念，繼而形成了一種全新的哲學流派。除了法國著名的哲學家柏格森外，德國的哲學家狄爾泰也是其代表人物之一。在生命哲學體系中，這兩位哲學家在不同意義上使用了“生命”一詞。狄爾泰用人的生命和生活來說明人文科學和自然科學的不同，繼而發(fā)展成為一種詮釋學；而柏格森卻利用生命哲學來反對自然科學的機械論模式。當然，柏格森之所以會具有這樣的哲學堅持是有一定原因的。在柏格森的時代，人們已經(jīng)可以利用自然科學的機械論模式來解釋很多現(xiàn)象，但是其中不包含生命現(xiàn)象。然而，人們對自然科學的機械論模式來解釋生命現(xiàn)象抱有極大的信心。他們認為，只需要利用物理化學的過程就能成功解釋整個生命誕生及發(fā)展的過程。雖然當時的理論還不足以支撐這一觀點，但是他們相信要實現(xiàn)這一點只是時間問題。

由于柏格森眼中的生命是生生不息的，是變化與創(chuàng)造并存的，對于利用機械論來解釋生命的觀念，他是完全不屑一顧的。他不僅反對這種觀點，還要深刻地揭露這種觀點的錯誤與丑惡。柏格森還主張人們用直覺來把握生命，他認為相比于利用理性來分析生命，這是一種更恰當?shù)姆绞健?/p>

柏格森是現(xiàn)代法國最重要的哲學家之一，他在世時就已經(jīng)聲名鵲起，成為法國哲學界的代表。他既是法蘭西學院的教授，又是諾貝爾文學獎獲得者。柏格森堅持創(chuàng)造進化論，他認為每一種生命狀態(tài)都像是在時間大河中流淌的一種連續(xù)之流；同時他將這種連續(xù)的狀態(tài)稱為綿延。進一步來說，所謂的綿延就是指柏格森提出的生命沖動。生命沖動是生命變化和進化的原動力，正是由于這種原動力的存在，生命才能生生不息，不斷延續(xù)。柏格森之所以會對創(chuàng)造進化論情有獨鐘，主要是因為他在所在時代的背景下，受到了進化論思想的深刻影響，但是對于達爾文的進化論，柏格森是不贊成的。

在柏格森看來，生命的進化不是一個單一的進程，生命的變化也不是一種簡單的運動，因為我們無法確定它們的運動軌跡和方向。如果非要將生命進化作一個比喻的話，那么它更像是一顆被投射出去的炮彈。而這枚炮彈與普通炮彈的區(qū)別在于，它在爆炸之后所形成的碎片也是炮彈，它們會分別炸裂開來，四散而去，緊接著其所產(chǎn)生的碎片繼續(xù)爆炸，如此循環(huán)往復，沒有窮盡。

柏格森認為世界是永恒的變化、生成和流動，這些也是生命本身的基本形態(tài)。這里的生命不僅包括個體的生命、有機體的生命，同時還包括整個宇宙的內(nèi)在生命力。生命的變化一方面是連續(xù)的，另一方面也時常是異質(zhì)的。也就是說，生命會在不斷變化中改變自己，而且這種改變不是單純的量的改變，或是有限幾種類型的重復，而是一種聚集于生命本身的、內(nèi)在的、質(zhì)的變化。這正是生命呈現(xiàn)出多樣性的真正原因。生命的變化就像一首永不停息且沒有重復的音樂，它一刻不停地流動著，每時每刻都在改變著自身。即使我們可以完整地欣賞這首音樂的開頭，我們也永遠不能根據(jù)前面的內(nèi)容猜中后面的內(nèi)容。

由此可見，世界是連續(xù)性與異質(zhì)性的統(tǒng)一，是永恒的生成與變化。而對我們來說，最重要的事情就在于如何去把握它。表面來看，世界只是許多物體和事件的集合，是一個可以用語言、概念和規(guī)律描述的東西。那么世界的這種現(xiàn)實特性又與所謂的無限變化的世界有什么關(guān)系呢？事實上，柏格森認為人們完全可以利用以下兩種方法來把握世界：一種是空間化的方式；另一種是時間化的方式?？臻g化的方式在于要將內(nèi)部流動的生命變成一種外部空間中固定、靜止的對象，然后再對其展開相應(yīng)的研究；時間化的方式在于要將生命放在時間的維度上進行研究，在這個過程中不摻雜任何空間的要素。

由此，柏格森提出了一種新的形而上學的概念——“綿延”。綿延是世界的本質(zhì)，是純粹的變化和連續(xù)的流動，可以說它是時間本身，或者說，它就是生命本身。在綿延之中，每個生命狀態(tài)都彼此滲透、相互融合，現(xiàn)在包容著過去，并向未來不斷地涌進。綿延就像一條生機勃勃、健行不息的河流，一直在空間與時間的雙重維度中流淌不息。

很明顯，柏格森在他的理論中對空間和時間做了區(qū)分，而這其實也是一種對科學和形而上學的區(qū)分。柏格森提倡用科學的理智將世界變成空間的事物，并以此來分析和認識對象；他又提倡利用與理智相對的直覺來把握綿延，把握真正的時間。柏格森認為，在討論直覺和生命時，我們不能用理智分析論證的方式予以闡述。而為了更好地闡述自己的觀點，他在自己的著作中用到了大量的比喻，同時他也對生命的意識活動——記憶進行了理論闡述。在柏格森看來，生命的感覺是把握外部事物的一種方式，我們所能感覺到的對象都是一些直接存在并占有空間的，因此這些對象都是可以計量的事物。而記憶與感覺是不同的，我們的直覺與記憶緊密相關(guān)。在原則上，記憶是一種不依賴于物質(zhì)的能力。我們無法說清楚記憶是物質(zhì)的，還是精神的，但是只有在記憶的協(xié)助下，我們的知覺才能變得更豐富、更完整。生命的記憶與綿延相關(guān)，純粹的記憶分為兩種，分別是機械的記憶和純粹的記憶。

生命的意義還在于建立了開放社會和封閉社會。柏格森將科學與哲學、理智與直覺引申到道德和人生領(lǐng)域，進而區(qū)分出了開放社會和封閉社會。封閉社會是靜態(tài)的，它的思維模式是理智，最高理想是忠順和服從；開放社會是動態(tài)的，它的思維模式是直覺，最高理想是自由創(chuàng)造。

總體來說，柏格森的生命哲學具有形而上學和二元論的特征。他所追問的生命的意義在科學與哲學、理智與直覺、一與多、靜止與變化的對立中展開。它不是簡單的一種趨向、一個方面；也不是教我們向左走還是向右走。它呈現(xiàn)的是完全性質(zhì)上的差異，絕非泛泛地談?wù)撘换蚨啵獯鸬氖呛螘r何地、什么樣的多、怎樣的多。

如果我們將生命比作海洋，并分別站在科學和哲學的角度來對其進行描繪的話，那么科學所能描繪的只是海岸線、海上的燈塔和標桿；而哲學所描繪的才是真正的深邃廣闊、充滿未知的海。這海不僅代表了生命本身，還是前者的源頭。