古語(yǔ)有云：人生 一世，草本一秋。
大意是說(shuō)，人的一生，無(wú)論是富貴還是貧窮，都是短短幾十年，就如同草木過(guò)完“一秋”之后又重新開(kāi)始一樣。
事實(shí)上，就絕大多數(shù)人而言，其一生都是在忙碌甚至碌碌無(wú)為當(dāng)中度過(guò)，只是有些人看透了，有些人看不透罷了——看透的人，才有可能自在灑脫；而看不透的人，就只能郁郁而終了。
如戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的莊子，其實(shí)就是看透真相的人之一，他有兩句話，就道破了“人為什么忙碌一生”的天機(jī)，即：
“終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”
大意是說(shuō)，絕大多數(shù)人的一生，忙忙碌碌，到頭來(lái)很可能什么都不是——無(wú)論是富貴榮華還是不世之功，都是生不帶來(lái)死不帶去。
進(jìn)一步的說(shuō)，人們追求這些，歸根結(jié)底，不過(guò)是被這個(gè)身體所役——受到欲望和責(zé)任的驅(qū)使，至于結(jié)果，早就不是成功或失敗能夠詮釋了。
更何況在歷盡滄桑之后，絕大多數(shù)人依然找不到自己的歸宿，這或許才是人生最大的無(wú)奈與悲哀吧！
由此可見(jiàn)，莊子的逍遙與灑脫，并不是故作姿態(tài)，而是看透真相之后的坦然，從而追求另一種精神上的自由。
那么，既然人生的一切，皆是生不帶來(lái)死不帶去，人為什么還要忙碌一生？乃至碌碌無(wú)為呢？
其實(shí)人之所以甘愿忙碌一生，最根本的原因就是沒(méi)有選擇。
而“沒(méi)有選擇”的背后，其實(shí)是自我迷失的一種表現(xiàn)。
因?yàn)槊允?，所以不懂得自己真正需要什么?/p>
因?yàn)槊允?，所以才忙忙碌碌，甚至碌碌無(wú)為。
因?yàn)槊允В圆攀艿酵庠谝磺幸约白陨砬榫w的干擾與影響——被身體所役，正如同《易經(jīng)》所講“無(wú)成有終”一樣。
言外之意，絕大多數(shù)人一輩子都是稀里糊涂，碌碌無(wú)為，既搞不明白自己為什么而來(lái)，亦看不到忙碌一生之后，會(huì)有什么成果，生命就結(jié)束了。
進(jìn)一步的說(shuō)，人這一生，皆是被自己的身體所役——即便是為子女、家人、工作、功名、成就等，亦不例外。
而這不但是一種無(wú)奈，而且也是一種悲哀，或許莊子正是看透了這種無(wú)奈，才發(fā)出了這句“苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪”吧！
當(dāng)然，即便莊子道破了“天機(jī)”，我們也讀到了“天機(jī)”，但卻無(wú)法像莊子那樣逍遙與灑脫。
所以，對(duì)于絕大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，就算知道真相，參透天機(jī)，依然還是被身體所役，碌碌無(wú)為一生。
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